ظِلال الهولوكوست.. كيف تَحجٌب سياسة الذاكرة في أوروبا ما نراه في إسرائيل وغزة اليوم؟

يعرض هذا المقال وجهة نظر كاتبة يهودية حول كيفية تشكل ذاكرة الأوروبيين المؤيدين لإسرائيل انطلاق من ذكرى محرقة اليهود التي ارتكبها ألمانيا النازية، وفي حالات كثيرة بدعم أو بتواطوء مع حكومات وشعوب أوروبية في تلك الفترة، ومن خلال تجوالها بين أماكن الحفاظ على الذاكرة التي أقامتها دولة ألمانيا، أو عودتها إلى ما تبقى من أحياء يهودية في بولونيا، تحاول الكاتبة أن تشرح لماذا تحجب سياسة الذاكرة التي تبنتها ألمانيا وحكومات غربية كثيرة عن الأوروبيين رؤية الفضائع التي ترتكبها إسرائيل في غزة وضد الفلسطينيين عموما، مع وجود الكثير من التشابه بين جرائم إسرائيل اليوم وجرائم النازية بالأمس.

مع التنبيه إلى أن المقال هو عبارة عن وجهة نظر كاتبة غربية يهودية، كونه موجه إلى الغرب، وإذ يقوم موقع “لكم” بترجمته ونشره فالغاية من ذلك هو محاولة فهم لماذا يسكت الغرب أو يتواطؤ مع الجرائم التي تقوم بها إسرائيل اليوم في غزة والتي لا تقل، في نظر موقع “لكم”،  عن تلك التي ارتكبها النازيون ضد اليهود في أوروبا في أربعينيات القرن الماضي.

 

وفيما يلي نص المقال

لا تتوقف برلين أبدا عن عن تذكيرك بما حدث هناك، حيث يشغل النصب التذكاري لقتلى اليهود في أوروبا مبنى سكنيا بأكمله في المدينة. بمعنى ما، هذه الهياكل الأكبر هي أقل من غيرها؛ إذ يتسلل إليك النصب التذكاري للكتب المحروقة، الموجود تحت الأرض، والآلاف من الـ “ستولبرستين” وهي مكعبات خرسانية مبنية على الأرصفة لإحياء ذكرى أفراد من اليهود، والسنتي، والغجر، والمثليين جنسيا، والمرضى العقليين، وغيرهم. ويكشف الآخرون الذين قُتلوا على يد النازيين عن مدى انتشار الشرور التي ارتكبت في هذا المكان.

في أواخر التسعينيات وأوائل القرن العشرين، عندما تم تصميم العديد من هذه النصب التذكارية وتركيبها، كنت أزور برلين كثيرًا. كان من الممتع مشاهدة ثقافة الذاكرة وهي تتشكل. كان هنا بلد، أو على الأقل مدينة، كان يفعل ما لا تستطيع معظم الثقافات فعله: النظر إلى جرائمه، وأسوأ ما في نفسه. ولكن، في مرحلة ما، بدأ يبدو هذا الجهد جامدًا، ومتحجرًا، كما لو كان جهدًا ليس فقط لتذكر التاريخ، ولكن أيضًا لضمان تذكر هذا التاريخ بالذات، وبهذه الطريقة فقط.
تستخدم العديد من النصب التذكارية الزجاج: كـ “الرايخستاغ” وهو مبنى دمر تقريبا خلال الحقبة النازية وأعيد بناؤه بعد نصف قرن، تعلوه الآن قبة زجاجية؛ حيث يقبع النصب التذكاري للكتب المحروقة تحت الزجاج. وتعمل الفواصل الزجاجية على ترتيب المجموعة المذهلة التي كانت في يوم من الأيام عشوائية والتي تسمى “طبوغرافيا الإرهاب”. وكما قالت لي كانديس بريتز، وهي فنانة يهودية من جنوب أفريقيا تعيش في برلين: “إن النوايا الحسنة التي ظهرت في الثمانينيات توطدت في كثير من الأحيان وتحولت إلى عقيدة”.

من بين الأماكن القليلة التي لم يتم فيها تعيين تمثيل الذاكرة بشكل دائم ظاهري، هناك صالتان في المبنى الجديد للمتحف اليهودي، الذي تم الانتهاء منه في عام 1999. عندما زرته في أوائل نونبر، كانت هناك صالة عرض في الطابق الأرضي تعرض عملا فنيا، وهو عبارة فيديو بعنوان “التمرين على مشهد الأشباح”، تم تصويره في كيبوتس بئيري، البلدة التي قتلت فيها حماس في السابع من أكتوبر أكثر من تسعين شخصا، أي ما يقرب من واحد من كل عشرة من السكان، خلال هجومها على إسرائيل، والذي أودى في النهاية بحياة أكثر من ألف ومئتي شخص.

في أسفل الردهة كانت هناك إحدى المساحات التي أطلق عليها المهندس المعماري دانييل ليبسكيند، الذي صمم المتحف، اسم “الفراغات”، وهي عبارة عن أعمدة من الهواء تخترق المبنى، ترمز إلى غياب اليهود في ألمانيا عبر الأجيال. وهناك عمل تركيبي للفنان الإسرائيلي مناشيه كاديشمان، بعنوان “الأوراق المتساقطة”، يتكون من أكثر من عشرة آلاف طلقة من الحديد مقطوعة فيها عيون وأفواه، مثل قوالب من رسومات الأطفال لوجوه صارخة.

كرّس كاديشمان عمله لضحايا الهولوكوست وغيرهم من ضحايا الحرب والعنف الأبرياء. لا أعرف ماذا كان سيقول كاديشمان، الذي توفي عام 2015، عن الصراع الحالي. ولكن بعد أن مشيت من شريط الفيديو المؤلم لكيبوتس بئيري إلى الوجوه الحديدية المجلجلة، فكرت في الآلاف من سكان غزة الذين قُتلوا انتقاماً لحياة اليهود الذين قتلتهم حماس. ثم فكرت أنني إذا صرحت بذلك علنًا في ألمانيا، فقد أقع في مشكلة.

في التاسع من نونبر، احتفالًا بالذكرى الخامسة والثمانين لـ ليلة الكريستال، نجمة داود وعبارة ” Nie Wieder Ist Jetzt!” “-“لن يحدث هذا مرة أخرى أبدًا!” – تم عرضها باللونين الأبيض والأزرق على بوابة براندنبورغ في برلين. في ذلك اليوم، كان البوندستاغ (البرلمان الألماني) يدرس اقتراحا بعنوان “الوفاء بالمسؤولية التاريخية: حماية الحياة اليهودية في ألمانيا”، والذي تضمن أكثر من خمسين إجراء يهدف إلى مكافحة معاداة السامية في ألمانيا، بما في ذلك ترحيل المهاجرين الذين يرتكبون جرائم معادية للسامية؛ وتكثيف الأنشطة الموجهة ضد حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات؛ ودعم الفنانين اليهود “الذين تنتقد أعمالهم معاداة السامية”؛ وتنفيذ تعريف معين لمعاداة السامية في قرارات التمويل والشرطة؛ وتعزيز التعاون بين القوات المسلحة الألمانية والإسرائيلية. وفي تصريحات سابقة، قال نائب المستشارة الألمانية، روبرت هابيك، وهو عضو في حزب الخضر، إن المسلمين في ألمانيا يجب أن “ينأوا بأنفسهم بوضوح عن معاداة السامية حتى لا يقوضوا حقهم في التسامح”.

لقد قامت ألمانيا منذ فترة طويلة بتنظيم الطرق التي يتم بها تذكر المحرقة ومناقشتها. في عام 2008، عندما تحدثت المستشارة أنجيلا ميركل أمام الكنيست، في الذكرى الستين لتأسيس دولة إسرائيل، أكدت على مسؤولية ألمانيا الخاصة ليس فقط في الحفاظ على ذكرى المحرقة باعتبارها فظاعة تاريخية فريدة من نوعها ولكن أيضا فيما يتعلق بالأمن الداخلي لإسرائيل. وقد تكررت هذه المشاعر منذ ذلك الحين في ألمانيا على ما يبدو في كل مرة يُطرح فيها موضوع إسرائيل أو اليهود أو معاداة السامية، بما في ذلك تصريحات هابيك. وقال: “إن عبارة ” أمن إسرائيل جزء من الدولة الألمانية لم تكن أبداً عبارة فارغة”. “ويجب ألا تصبح واحدة.”

وفي الوقت نفسه، حدث نقاش غامض ولكنه ذو أهمية غريبة حول ما يشكل معاداة السامية. في عام 2016، اعتمد التحالف الدولي لإحياء ذكرى المحرقة (IHRA)، وهو منظمة حكومية دولية، التعريف التالي: “معاداة السامية هي تصور معين لليهود، والذي يمكن التعبير عنه على أنه كراهية تجاه اليهود. إن المظاهر الخطابية والمادية لمعاداة السامية موجهة نحو الأفراد اليهود أو غير اليهود و/أو ممتلكاتهم، وتجاه مؤسسات المجتمع اليهودي والمرافق الدينية”.

ولم يكن لهذا التعريف قوة قانونية، لكنه كان له تأثير غير عادي. وقد صادقت أو اعتمدت خمس وعشرون دولة من الدول الأعضاء في الاتحاد الأوروبي ووزارة الخارجية الأمريكية تعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى الهولوكوست. وفي عام 2019، وقع الرئيس دونالد ترامب أمرًا تنفيذيا ينص على حجب الأموال الفيدرالية عن الكليات التي لا يتمتع فيها الطلاب بالحماية من معاداة السامية على النحو المحدد في تعريف التحالف الدولي. ثم في 5 ديسمبر من هذا العام، أصدر مجلس النواب الأمريكي قرارا غير ملزم يدين معاداة السامية كما هو محدد في التعريف السابق، وتم اقتراحه من قبل اثنين من الممثلين الجمهوريين اليهود وعارضه العديد من الديمقراطيين اليهود البارزين، بما في ذلك جيري نادلر من نيويورك.

في عام 2020، اقترحت مجموعة من الأكاديميين تعريفًا بديلاً لمعاداة السامية، أطلقوا عليه اسم إعلان القدس . وهو يعرّف معاداة السامية بأنها “التمييز أو التحيز أو العداء أو العنف ضد اليهود كيهود (أو المؤسسات اليهودية باعتبارها يهودية)” ويقدم أمثلة تساعد في التمييز بين التصريحات والأفعال المعادية لإسرائيل وبين التصريحات والأفعال المعادية للسامية. ولكن على الرغم من أن بعض الباحثين البارزين في مجال الهولوكوست شاركوا في صياغة الإعلان، إلا أنه لم يؤثر إلا بالكاد على التأثير المتزايد لتعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى الهولوكوست. في عام 2021، نشرت المفوضية الأوروبية كتيبًا “للاستخدام العملي” لتعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى الهولوكوست، والذي أوصى، من بين أمور أخرى، باستخدام التعريف في تدريب موظفي إنفاذ القانون على التعرف على جرائم الكراهية، وإنشاء منصب المدعي العام للدولة، أو منسق أو مفوض معاداة السامية.

وقد نفذت ألمانيا بالفعل هذه التوصية بالذات. في عام 2018، أنشأت البلاد مكتب مفوض الحكومة الفيدرالية للحياة اليهودية في ألمانيا ومكافحة معاداة السامية، وهو عبارة عن بيروقراطية واسعة تضم مفوضين على مستوى الولاية والمستوى المحلي، ويعمل بعضهم خارج مكاتب المدعين العامين أو مراكز الشرطة. منذ ذلك الحين، أبلغت ألمانيا عن ارتفاع متواصل تقريبا في عدد الحوادث المعادية للسامية: أكثر من ألفين في عام 2019، وأكثر من ثلاثة آلاف في عام 2021، ووفقا لإحدى مجموعات المراقبة، 994 حادثا صادما في عام 2019.

يوجد الآن العشرات من مفوضي معاداة السامية في جميع أنحاء ألمانيا. ليس لديهم وصف وظيفي واحد أو إطار قانوني لعملهم، ولكن يبدو أن الكثير منه يتكون من التشهير العلني بمن يعتبرونهم معادين للسامية، غالبًا بسبب “إلغاء تفرد المحرقة” أو لانتقاد إسرائيل. ونادرا ما يكون أي من هؤلاء المفوضين يهوديا. وفي الواقع، فإن نسبة اليهود بين أهدافهم أعلى بالتأكيد. ومن بين هؤلاء عالم الاجتماع الألماني الإسرائيلي موشيه زوكرمان، الذي تم استهدافه لدعمه حركة المقاطعة، وكذلك المصور اليهودي الجنوب أفريقي آدم برومبيرج.

إن حركة القاطعة، المستوحاة من حركة المقاطعة ضد الفصل العنصري في جنوب إفريقيا، تسعى إلى استخدام الضغط الاقتصادي لتأمين حقوق متساوية للفلسطينيين في إسرائيل، وإنهاء الاحتلال، وتعزيز عودة اللاجئين الفلسطينيين. بينما يجد الكثير من الناس أن حركة المقاطعة إشكالية لأنها لا تؤكد حق الدولة الإسرائيلية في الوجود، وفي الواقع، يتصور بعض مؤيدي المقاطعة التراجع الكامل عن المشروع الصهيوني.

وفقا لمنطق سياسة الذاكرة الألمانية، فإن حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات موجهة ضد اليهود ــ وعلى الرغم من أن العديد من أنصار الحركة هم أيضا من اليهود، فهي معادية للسامية. كما يمكن للمرء أن يجادل بأن الخلط المتأصل بين اليهود ودولة إسرائيل هو معاداة للسامية، حتى أنه يتوافق مع تعريف التحالف الدولي لإحياء ذكرى المحرقة لمعاداة السامية.

إن القانون الأساسي الألماني، خلافا لدستور الولايات المتحدة ولكن مثل دساتير العديد من الدول الأوروبية الأخرى، لم يتم تفسيره على أنه يوفر ضمانة مطلقة لحرية التعبير. ومع ذلك، فهو يعد بحرية التعبير ليس فقط في الصحافة ولكن أيضا في الفنون والعلوم والبحث والتدريس. من الممكن أنه إذا أصبح قرار المقاطعة قانونا، فسيتم اعتباره غير دستوري، لكن لم يتم اختباره بهذه الطريقة. إن جزءاً مما جعل القرار قوياً بشكل خاص هو الكرم المعتاد الذي تبديه الدولة الألمانية: إذ تتلقى كل المتاحف والمعارض والمؤتمرات والمهرجانات وغيرها من الأحداث الثقافية تقريباً تمويلاً من الحكومة الفيدرالية أو حكومة الولاية أو الحكومة المحلية.

إن الإصرار على تفرد المحرقة ومركزية التزام ألمانيا بالتعامل معها وجهان لعملة واحدة: فهم يضعون المحرقة كحدث يجب على الألمان أن يتذكروه ويذكروا به دائما ولكن لا ينبغي عليهم الخوف من تكراره، لأنه لا يشبه أي شيء آخر حدث أو سيحدث. فقد قالت المؤرخة الألمانية ستيفاني شولر سبرينجوروم، التي ترأس مركز الأبحاث حول معاداة السامية في برلين، إن ألمانيا الموحدة حولت المحاسبة مع المحرقة إلى فكرتها الوطنية، ونتيجة لذلك فإن “أي محاولة لتعزيز فهمنا للتاريخ التاريخي” الحدث نفسه، من خلال المقارنات مع الجرائم الألمانية الأخرى أو عمليات الإبادة الجماعية الأخرى، يمكن أن يُنظر إليه على أنه هجوم على أساس هذه الدولة القومية الجديدة. ربما هذا هو معنى “لن يحدث ذلك مرة أخرى الآن”.

لقد أمضى بعض المفكرين اليهود العظماء الذين نجوا من المحرقة بقية حياتهم وهم يحاولون أن يقولوا للعالم إن هذا الرعب، رغم أنه مميت بشكل فريد، لا ينبغي أن يُنظر إليه باعتباره انحرافًا. إن حدوث الهولوكوست يعني أن حدوثها كان ممكناً، وسيظل ممكنا، فقد زعم عالم الاجتماع والفيلسوف زيجمونت باومان أن الطبيعة الهائلة والمنهجية والفعالة للمحرقة كانت نتيجة للحداثة، وعلى الرغم من أنها لم تكن محددة سلفا بأي حال من الأحوال، إلا أنها تتوافق مع اختراعات أخرى في القرن العشرين.

على سبيل المثال، كان للقرار الألماني المناهض لحركة المقاطعة تأثير سلبي واضح على المجال الثقافي في البلاد. فقد استعادت مدينة آخن جائزة العشرة آلاف يورو التي منحتها للفنان اللبناني الأميركي وليد رعد؛ وبالمثل، ألغت مدينة دورتموند ولجنة تحكيم جائزة نيللي ساكس البالغة قيمتها خمسة عشر ألف يورو التكريم الذي منحوه للكاتبة البريطانية الباكستانية كاميلا شمسي. كما حمات شكوك حول دعوة الفيلسوف السياسي الكاميروني أشيل مبيمبي لحضور مهرجان كبير بعد أن اتهمه المفوض الفيدرالي المعني بمعاداة السامية بدعم حركة المقاطعة “. (قال مبيمبي إنه ليس على صلة بحركة المقاطعة؛ وقد تم إلغاء المهرجان نفسه بسبب كوفيد ). واستقال مدير المتحف اليهودي في برلين، بيتر شيفر، في عام 2019 بعد اتهامه بدعم حركة المقاطعة، لكنه في الواقع لم يفعل ذلك.

وفي نونبر من هذا العام، غادرت برلين للسفر إلى كييف، عبر بولندا ثم أوكرانيا بالقطار. وهذا مكان جيد مثل أي مكان آخر لقول بعض الأشياء عن علاقتي بالتاريخ اليهودي لهذه الأراضي، حيث يذهب العديد من اليهود الأمريكيين إلى بولندا لزيارة ما تبقى من الأحياء اليهودية القديمة، إن وجد، لتناول الطعام الذي أعيد بناؤه وفقًا للوصفات التي تركتها العائلات التي انقرضت منذ زمن طويل، وللذهاب في جولات للتاريخ اليهودي والأحياء اليهودية والنازية ومعسكرات الاعتقال.

أنا أقرب إلى هذا التاريخ، فقد نشأت في الاتحاد السوفييتي في السبعينيات، في ظل المحرقة التي لا تزال حاضرة على الدوام، لأن جزءا فقط من عائلتي نجا منها ولأن الرقابة السوفييتية منعت أي ذكر لها علنا. عندما علمت، وكنت في التاسعة من عمري تقريبًا، أن بعض مجرمي الحرب النازيين ما زالوا طلقاء، توقفت عن النوم. تخيلت أن أحدهم يتسلق شرفة منزلنا في الطابق الخامس ليختطفني.

خلال فصل الصيف، كانت ابنة عمنا آنا وأبناؤها يزوروننا من وارسو. قرر والداها قتل نفسيهما بعد أن احترق حي اليهود في وارسو. ألقى والد آنا بنفسه أمام القطار. ربطت والدة آنا البالغة من العمر ثلاث سنوات بشال حول خصرها وقفزت في النهر. تم انتشالهم من الماء على يد رجل بولندي، ونجوا من الحرب بالاختباء في الريف. كنت أعرف القصة، لكن لم يسمح لي بذكرها. كانت آنا بالغة عندما علمت أنها ناجية من المحرقة، وانتظرت لتخبر أطفالها الذين كانوا في عمري تقريبًا. المرة الأولى التي ذهبت فيها إلى بولندا، في التسعينيات، كانت للبحث عن مصير جدي الأكبر، الذي أمضى ما يقرب من ثلاث سنوات في غيتو بياليستوك قبل أن يُقتل في مايدانيك.

لقد دارت حروب ذكرى المحرقة في بولندا بالتوازي مع حروب ألمانيا. تختلف الأفكار التي يتم التنافس عليها في البلدين، لكن إحدى السمات الثابتة هي مشاركة السياسيين اليمينيين بالتعاون مع دولة إسرائيل. وكما هو الحال في ألمانيا، شهدت فترة التسعينيات والألفين من القرن الماضي جهودًا طموحة لإحياء الذكرى، على المستويين الوطني والمحلي، اخترقت صمت السنوات السوفييتية. وقام البولنديون ببناء متاحف ونصب تذكارية لإحياء ذكرى اليهود الذين قتلوا في المحرقة – التي أودت بحياة نصف ضحاياها في بولندا التي احتلها النازيون – والثقافة اليهودية التي ضاعت معهم. ثم جاء رد الفعل العنيف. وتزامن ذلك مع صعود حزب القانون والعدالة اليميني غير الليبرالي إلى السلطة في عام 2015. والآن يريد البولنديون نسخة من التاريخ حيث كانوا ضحايا الاحتلال النازي إلى جانب اليهود، الذين حاولوا حمايتهم من النازيين. .

لم يكن هذا صحيحًا: كانت حالات البولنديين الذين خاطروا بحياتهم لإنقاذ اليهود من الألمان، كما في حالة ابنة عمي آنا، نادرة للغاية، في حين أن العكس هو الصحيح – مجتمعات أو هياكل بأكملها في الدولة البولندية قبل الاحتلال، مثل بولندا. كان تنفيذ عمليات القتل الجماعي لليهود أمرا شائعا من قبل الشرطة أو مكاتب المدينة. لكن المؤرخين الذين درسوا دور البولنديين في المحرقة تعرضوا للهجوم . تم استجواب المؤرخ البولندي المولد في برينستون يان توماش جروس وتهديده بالملاحقة القضائية لأنه كتب أن البولنديين قتلوا يهودا بولنديين أكثر من الألمان. طاردته السلطات البولندية حتى بعد تقاعده. قامت الحكومة بإخراج داريوش ستولا، رئيس متحف بولين ، متحف وارسو المبتكر للتاريخ اليهودي البولندي، من منصبه. وتم جر المؤرخين جان جرابوفسكي وباربرا إنجيلكينج إلى المحكمة بسبب كتابتهما أن عمدة قرية بولندية كان متعاونًا في المحرقة.

عندما كتبت عن قضية جرابوسكي وإنجلكينج، تلقيت بعض التهديدات بالقتل الأكثر رعبًا في حياتي. جاء في إحداها، والتي أُرسلت إلى عنوان بريد إلكتروني خاص بالعمل، ما يلي: “إذا واصلت كتابة الأكاذيب عن بولندا والبولنديين، فسوف أقوم بتوصيل هذه الرصاصات إلى جسدك، خمسة منهم في كل ركبة، لذلك لن تمشي مرة أخرى. ولكن إذا واصلت نشر كراهيتك لليهود، فسوف أقوم بإطلاق الرصاصات الخمس التالية في مهبلك. الخطوة الثالثة لن تكوني قادرة على ملاحظتها. لكن لا تقلق، لن أزورك الأسبوع أو الثمانية أسابيع القادمة، سأعود عندما تنسين هذه الرسالة الإلكترونية، ربما خلال 5 سنوات. أنت على قائمتي. . . “. وكان المرفق عبارة عن صورة لرصاصتين لامعتين في كف اليد.

من بولندا إلى كييف، حيث أطلق الرئيس الأوكراني فولوديمير زيلينسكي حملة جادة لكسب الدعم الإسرائيلي لأوكرانيا. وفي مارس 2022، ألقى خطابًا أمام الكنيست، لم يؤكد فيه على تراثه اليهودي، بل ركز على العلاقة التاريخية التي لا تنفصم بين اليهود والأوكرانيين. لقد رسم أوجه تشابه لا لبس فيها بين نظام بوتين والحزب النازي. حتى أنه ادعى أنه قبل ثمانين عامًا، أنقذ الأوكرانيون اليهود. (كما هي الحال مع بولندا، فإن أي ادعاء بأن مثل هذه المساعدات كانت واسعة النطاق هو ادعاء كاذب). ولكن ما نجح مع الحكومة اليمينية في بولندا لم ينجح مع رئيس أوكرانيا المؤيد لأوروبا. ولم تقدم إسرائيل لأوكرانيا المساعدة التي توسلت إليها في حربها ضد روسيا، الدولة التي تدعم حماس وحزب الله علناً.

ومع ذلك، قبل وبعد هجوم السابع من أكتوبر، ربما كانت العبارة التي سمعتها في أوكرانيا أكثر من أي شيء آخر هي “نحن بحاجة إلى أن نكون مثل إسرائيل”. إن الساسة والصحفيين والمثقفين والأوكرانيين العاديين يتعاطفون مع القصة التي ترويها إسرائيل عن نفسها، وهي قصة جزيرة الديمقراطية الصغيرة ولكنها قوية كفاية لتقف في مواجهة الأعداء الذين يحيطون بها. ويزعم بعض المثقفين اليساريين الأوكرانيين أن أوكرانيا، التي تخوض حربا مناهضة للاستعمار ضد قوة محتلة، لابد أن ترى انعكاسها في فلسطين، وليس إسرائيل. هذه الأصوات هامشية، وغالبًا ما تنتمي إلى الشباب الأوكرانيين الذين يدرسون أو درسوا في الخارج. وفي أعقاب هجوم حماس، أراد زيلينسكي التوجه إلى إسرائيل لإظهار الدعم والوحدة بين إسرائيل وأوكرانيا. ويبدو أن السلطات الإسرائيلية لديها أفكار أخرى، فالزيارة لم تتم.

وبينما تحاول أوكرانيا دون جدوى إقناع إسرائيل بالاعتراف بأن الغزو الروسي يشبه عدوان الإبادة الجماعية الذي قامت به ألمانيا النازية، قامت موسكو ببناء عالم دعائي حول تصوير حكومة زيلينسكي والجيش الأوكراني والشعب الأوكراني على أنهم نازيون. فقد كانت الحرب العالمية الثانية هي الحدث المركزي للأسطورة التاريخية لروسيا. وفي عهد فلاديمير بوتن، وبينما كان آخر من عاشوا الحرب يحتضر، تحولت الفعاليات التذكارية إلى كرنفالات تحتفي بالضحية الروسية. وخسر الاتحاد السوفييتي ما لا يقل عن سبعة وعشرين مليون شخص في تلك الحرب، وكان عدد غير متناسب منهم من الأوكرانيين. لقد خاض الاتحاد السوفييتي وروسيا حروبًا بشكل شبه مستمر منذ عام 1945، لكن كلمة “الحرب” لا تزال مرادفة للحرب العالمية الثانية، ويتم استخدام كلمة “العدو” بالتبادل مع كلمتي “الفاشية” و”النازية”. وقد سهّل هذا كثيراً على بوتين، عند إعلانه حرباً جديدة، وصف الأوكرانيين بأنهم نازيون.

وشبه نتنياهو جرائم القتل التي قامت بها حماس في مهرجان الموسيقى بالمحرقة بالرصاص. هذه المقارنة، التي التقطها وأعاد نشرها زعماء العالم، بما في ذلك الرئيس بايدن، تعمل على تعزيز قضية إسرائيل لفرض عقاب جماعي على سكان غزة. وعلى نحو مماثل، عندما يقول بوتن “نازية” أو “فاشية”، فهو يعني أن الحكومة الأوكرانية خطيرة إلى الحد الذي يجعل روسيا مبررة في القصف الشامل وفرض الحصار على المدن الأوكرانية وقتل المدنيين الأوكرانيين.

هناك اختلافات كبيرة بطبيعة الحال: فادعاءات روسيا بأن أوكرانيا هي التي هاجمتها أولاً، وتصويرها للحكومة الأوكرانية على أنها فاشية، ادعاءات كاذبة؛ ومن ناحية أخرى، فإن حماس قوة طاغية هاجمت إسرائيل وارتكبت فظائع لا نستطيع أن نفهمها بالكامل بعد. ولكن هل هذه الاختلافات مهمة عندما تكون القضية المطروحة هي قتل الأطفال؟

على مدى السنوات السبعة عشر الماضية، كانت غزة عبارة عن مجمع مكتظ بالسكان وفقير ومحاط بأسوار، حيث لم يكن لجزء صغير من السكان الحق في المغادرة ولو لفترة قصيرة من الوقت – وبعبارة أخرى، غيتو. ليس مثل الحي اليهودي في البندقية أو الحي اليهودي داخل المدينة في أمريكا ولكن مثل الحي اليهودي في إحدى دول أوروبا الشرقية التي احتلتها ألمانيا النازية. وفي الشهرين الماضيين منذ هاجمت حماس إسرائيل، عانى جميع سكان غزة من الهجوم الذي لم ينقطع من قبل القوات الإسرائيلية، ومات الآلاف. في المتوسط، يُقتل طفل في غزة كل عشر دقائق. وقصفت القنابل الإسرائيلية المستشفيات وأقسام الولادة وسيارات الإسعاف. ثمانية من كل عشرة من سكان غزة أصبحوا الآن بلا مأوى، ويتنقلون من مكان إلى آخر، ولا يستطيعون الوصول إلى بر الأمان.

يبدو أن مصطلح “السجن في الهواء الطلق” قد صاغه ديفيد كاميرون، وزير الخارجية البريطاني الذي كان رئيسًا للوزراء في عام 2010، قد تبنته العديد من منظمات حقوق الإنسان التي تصف وتوثق الأوضاع في غزة. ولكن كما هو الحال في الأحياء اليهودية في أوروبا المحتلة، لا يوجد حراس للسجون، فغزة لا تخضع لحراسة المحتلين بل قوة محلية. ومن المفترض أن المصطلح الأكثر ملاءمة لـ”الغيتو” كان سيثير انتقادات شديدة بسبب مقارنة مأزق سكان غزة المحاصرين بمأزق اليهود المحاصرين. كما كان من الممكن أن يمنحنا اللغة لوصف ما يحدث في غزة الآن.

ادعى النازيون أن الأحياء اليهودية كانت ضرورية لحماية غير اليهود من الأمراض التي ينشرها اليهود. وتزعم إسرائيل أن عزل غزة، مثل الجدار في الضفة الغربية، ضروري لحماية الإسرائيليين من الهجمات الإرهابية التي ينفذها الفلسطينيون. فالادعاء النازي لا أساس له من الصحة، في حين أن الادعاء الإسرائيلي ينبع من أعمال عنف فعلية ومتكررة. هذه اختلافات جوهرية. ومع ذلك، يشير كلا الادعاءين إلى أن سلطة الاحتلال يمكنها أن تختار عزل وتجويع مجموعة كاملة من السكان وتعرضها للخطر القاتل الآن، باسم حماية الشعب الإسرائيلي.

منذ الأيام الأولى لتأسيس إسرائيل، برزت المقارنة بين الفلسطينيين النازحين واليهود النازحين، ولكن تم سحقها. في عام 1948، وهو العام الذي تم فيه إنشاء الدولة، وصف مقال في صحيفة معاريف الإسرائيلية الظروف المزرية – “كبار السن ضعفاء للغاية لدرجة أنهم كانوا على وشك الموت”؛ “صبي مشلول الساقين”؛ “صبي آخر قطعت يداه” – حيث غادر الفلسطينيون، معظمهم من النساء والأطفال، قرية الطنطورة بعد احتلال القوات الإسرائيلية لها: “حملت امرأة طفلها بذراع واحدة وحملت أمها المسنة باليد الأخرى. لم تتمكن الأخيرة من مواكبة الوتيرة، فصرخت وتوسلت إلى ابنتها أن تبطئ من سرعتها، لكن الابنة لم توافق. وأخيراً انهارت السيدة العجوز على الطريق ولم تستطع التحرك. قامت الابنة بنزع شعرها… لئلا تصل في الوقت المحدد. والأسوأ من ذلك هو الارتباط بالأمهات والجدات اليهوديات اللاتي تأخرن بهذه الطريقة في الطرق تحت محصول القتلة. الصحفي قبض على نفسه. وكتب: “من الواضح أنه لا يوجد مجال لمثل هذه المقارنة”. “هذا المصير جلبوه على أنفسهم.”

حمل اليهود السلاح في عام 1948 للمطالبة بالأرض التي عرضت عليهم بموجب قرار الأمم المتحدة بتقسيم فلسطين التي كانت تحت السيطرة البريطانية. ولم يقبل الفلسطينيون، بدعم من الدول العربية المحيطة، التقسيم وإعلان استقلال إسرائيل. غزت مصر وسوريا والعراق ولبنان وشرق الأردن الدولة الإسرائيلية الناشئة، وبدأت ما تسميه إسرائيل الآن حرب الاستقلال. وفر مئات الآلاف من الفلسطينيين من القتال. أما أولئك الذين لم يفعلوا ذلك فقد طردتهم القوات الإسرائيلية من قراهم. ولم يتمكن معظمهم من العودة أبدًا. ويتذكر الفلسطينيون عام 1948 بالنكبة، وهي كلمة تعني “الكارثة” باللغة العربية، كما تعني كلمة “شواه” “الكارثة” باللغة العبرية. وحقيقة أن هذه المقارنة لا مفر منها اضطرت العديد من الإسرائيليين إلى التأكيد على أن الفلسطينيين، على النقيض من اليهود، جلبوا الكارثة على عاتقهم.

في اليوم الذي وصلت فيه إلى كييف، أعطاني أحدهم كتابًا سميكًا. كانت هذه أول دراسة أكاديمية لستيبان بانديرا يتم نشرها في أوكرانيا. بانديرا بطل أوكراني: لقد حارب النظام السوفييتي. ظهرت عشرات الآثار له منذ انهيار الاتحاد السوفييتي، وانتهى به الأمر في ألمانيا بعد الحرب العالمية الثانية، وقاد حركة حزبية من المنفى، وتوفي بعد تسميمه على يد عميل للكي جي بي، في عام 1959. وكان بانديرا أيضًا فاشيًا ملتزمًا. ، أيديولوجي أراد بناء نظام شمولي. وقد تم تفصيل هذه الحقائق في الكتاب الذي بيع منه نحو ألف ومئتي نسخة. (رفضت العديد من المكتبات عرضه). وتستغل روسيا طائفة بانديرا في أوكرانيا بكل سرور كدليل على أن أوكرانيا دولة نازية. يستجيب الأوكرانيون في الغالب بتبييض إرث بانديرا. من الصعب جدًا على الناس أن يلتفوا حول فكرة أن شخصًا ما يمكن أن يكون عدوًا لعدوك ولكنه ليس قوة خيرة. ضحية وأيضا مرتكب الجريمة. أو العكس.